https://www.peren-revues.fr/demeter/1982 Index terms fr 0 https://www.peren-revues.fr/demeter/1669 Dans plusieurs de ses œuvres, Rébecca Chaillon donne corps au mythe cannibale. En s’appropriant les clichés véhiculés par la culture occidentale, l’artiste française questionne la persistance de ce mythe dans l'imaginaire collectif de l'ancien pays colonisateur. Elle met ainsi en lumière les discours préconçus qui sont produits, jusqu'à aujourd’hui, sur les corps racisés et conteste l’idée de race, « l’instrument de domination sociale le plus efficace inventé ces 500 dernières années1 ». Cette incarnation du mythe cannibale dans son propre corps, ou dans le corps de ses partenaires, constitue, à l’instar des théories décoloniales, une « volonté de déranger les récits établis et d’interroger la persistance des inégalités sociales, épistémiques et représentationnelles héritées du colonialisme2 ».Les créations de Chaillon entraînent une décolonisation de la pensée et du regard par un travail d’appropriation des stigmates persistants. L'incarnation du·de la cannibale, initialement un préjugé subi, issu des discours coloniaux, est à présent un choix scénique de l’artiste dans une tentative de réparation du présent. La violence infligée par le regard ou le jugement des autres devient, dans ses performances, le « revers positif d’une énergie néfaste3 ». Avec sa performativité, elle renvoie la violence subie en direction du public et s’extrait de la place de victime qui lui est traditionnellement assignée en tant que femme racisée et hors-norme. Cette démarche contribue, d’une certaine manière, à soigner ou à réparer « les préjudices moraux qu’une société peut générer, en faisant de la performance un espace de liberté, entre expression cathartique et réécriture du présent4 ». In several of her works, Rébecca Chaillon embodies the cannibal myth. By appropriating the clichés conveyed by Western culture, the French artist questions the persistence of this myth in the collective imagination of the former colonising country. She sheds light on the preconceived notions that are still being produced about racialised bodies, and challenges the idea of race, « the most effective instrument of social domination invented in the last 500 years5 ». This embodiment of the cannibal myth in her own body, or in the bodies of her partners, is, like decolonial theories, a « desire to disturb established narratives and to question the persistence of social, epistemic and representational inequalities inherited from colonialism6 ».Chaillon's creations lead to a decolonisation of thought and perception by appropriating persistent stigmas. The embodiment of the cannibal, initially a suffered prejudice stemming from colonial discourse, is now a scenic choice of the artist in an attempt to repair the present. In her performances, the violence inflicted by the gaze or judgement of others becomes the « positive flip side of a harmful energy7 ». Through her performativity, she reflects the violence she has suffered back to the audience, removing herself from the position of victim traditionally assigned to her as a racialised, non-standard woman. In a way, this approach helps to heal or repair "the moral prejudices that a society can generate, by making performance a space of freedom, between cathartic expression and rewriting of the present8 ». ven., 20 déc. 2024 15:03:56 +0100 lun., 03 févr. 2025 16:43:18 +0100 https://www.peren-revues.fr/demeter/1669