https://www.peren-revues.fr/demeter/991 Entrées d’index fr 0 https://www.peren-revues.fr/demeter/985 Chez Saint Paul, la grâce est l’événement qui, sur le chemin de Damas, met fin au régime de la rétribution et conditionne le don comme forme du salut. Or, dans Rimbaud le fils (1991), Michon évoque l’auteur du Bateau ivre se faisant tirer le portrait par Carjat et suggère que la plaque photographique occupe, dans l’espèce de théologie sécularisée qui s’invente au xixe siècle, la même fonction que le Suaire de Turin dans le christianisme de cette époque : elle atteste une incarnation ; le poète moderne serait celui qui, faisant signe sans désigner rien de déterminé, à son tour connaîtrait la grâce. Dans cette conception de la poésie, en effet, le signe est donné pour rien, le mouvement métaphorique de la signification étant comme interrompu. La poésie mimerait alors l’incarnation dans le sens où, faisant signe, le poète occulterait ce père absent vers lequel il affecte de ne plus faire signe, sa présence de fils monopolisant désormais la scène entière. L’écriture de Michon à la fois exalte et démystifie le subterfuge rimbaldien, lequel serait moins gracieux qu’il ne viserait un effet de grâce auquel Rimbaud lui-même aurait succombé. In Pauline epistles, grace is the event which puts an end to the old retribution scheme, laying down conditions for salvation as a mere giving. Now in Rimbaud le fils, Pierre Michon refers to the author of Le Bateau ivre when the latter was portrayed by photographer Carjat in 1871. Then Michon suggests that the photographic plate served the same purpose in that 19th century secularised theology as the Shroud of Turin in Christian worship at the time: it supposedly provided evidence of incarnation; the modern poet would be the one who experiences grace because he gives signs graciously, or towards nothing in particular. When it comes to poetry, indeed, a sign may look given for nothing, the metaphorical shift of its signification being somehow interrupted. The poet thus acts as being a site of incarnation so far as, performing signs, he draws a veil on this missing father towards whom he pretends not to perform signs anymore, his presence catching the whole of our attention. Michon’s writing both praises and critics Rimbaud’s ploy, which seems less graceful than its aim is to produce a dramatic effect of grace. lun., 20 févr. 2023 15:55:06 +0100 jeu., 04 mai 2023 10:25:38 +0200 https://www.peren-revues.fr/demeter/985 https://www.peren-revues.fr/demeter/1036 Dans La Quatrième Personne du singulier, le dramaturge Valère Novarina parle de la grâce en tant qu’événement d’une reconnaissance qui survient parfois pour l’acteur et le spectateur au moment de la représentation théâtrale. Il s’agira de voir en quoi cette reconnaissance novarinienne s’apparenterait à la rencontre avec un certain type de connaissance déjà là mais à laquelle on n’accède qu’occasionnellement, et qui oscillerait entre savoir et non-savoir. Novarina situe ce processus de (re) connaissance dans le champ du langage, qui serait le lieu de cette connaissance qui pourtant, en même temps, la cacherait, selon lui, par ses artifices grammaticaux, stylistiques ou académiques. Pour accéder à cette (re) connaissance, Novarina se propose donc comme méthode de déconstruire le langage en pratiquant ce qu’il appelle une cure d’idiotie, en référence à certaines pratiques issues de la théologie négative. Cet autre langage ouvrirait alors pour celui qui en fait l’expérience sur la possibilité de faire advenir une parole vraie, laquelle constituerait un état de grâce accompagné de joie et de plénitude lorsque spectateur ou acteur y reconnaissent une part de non-savoir qui résiste en chacun et fonde cependant la nécessité d’en savoir quelque chose. La possibilité de ce savoir procéderait dans l’œuvre novarinienne d’une mise en pratique des principes de la via negativa, soit d’un enseignement qui éveille l’intellect en le menant d’abord sur des chemins d’errance et d’ignorance. Ce serait par cette mise à l’épreuve dont résulte l’expérience du théâtre novarinien que pourrait advenir une grâce pour le spectateur – voire pour l’acteur –, lorsque celui-ci vient faire l’épreuve d’une ignorance constitutive et nécessaire à tout savoir et, par cette quête, à la possibilité d’une sagesse. In La Quatrième Personne du singulier, the playwright Valère Novarina speaks of grace as an event of recognition that sometimes occurs for the actor and the spectator at the time of the theatrical performance. It will be a question of seeing how this Novarinian recognition would be like the encounter with a certain type of knowledge already there but to which we only access occasionally, and which would oscillate between knowledge and non-knowledge. Novarina situates this process of (re) cognition in the field of language, which would be the place of this knowledge which nevertheless, at the same time, would hide it, according to him, by its grammatical, stylistic, or academic artifices. To access this (re) cognition, Novarina therefore proposes as a method to deconstruct language by practicing what he calls a cure for idiocy, in reference to certain practices from negative theology. This other language would then open for those who experience it the possibility of bringing about true speech, which would constitute a state of grace accompanied by joy and plenitude when spectator or actor recognize in it a part of non-knowledge which resists in each and yet founds the need to know something about it. The possibility of this knowledge would proceed in the work of Novarina from putting into practice the principles of the via negativa, that is, from a teaching that awakens the intellect by leading it first on paths of wandering and ignorance. It would be through this putting to the test from which the experience of Novarinian theater results that a grace could come for the spectator – even for the actor – when the latter comes to experience an ignorance that is constitutive and necessary to know everything and, through this quest, to the possibility of wisdom. lun., 27 mars 2023 14:33:05 +0200 jeu., 04 mai 2023 10:24:20 +0200 https://www.peren-revues.fr/demeter/1036 https://www.peren-revues.fr/demeter/1079 Cet article propose de penser l’idée de grâce au travers de l’œuvre Capelli neri… un soffio de Giuseppe Penone. La similarité des réflexions et des dessins de Penone et Léonard de Vinci conduit envisager la proximité des deux artistes et leurs réflexions sur le monde physique. Cette exploration met en parallèle textes et dessins de Penone et de Vinci puis tend à définir l’idée de grâce à la lumière de la compréhension de celle de fluide. This article proposes to think about the idea of grace through the work Capelli neri… un soffio by Giuseppe Penone. The similarity of Penone's and Da Vinci's reflections and drawings leads us to consider the proximity of the two artists and their reflections on the physical world. This exploration parallels Penone's and Da Vinci's texts and drawings and then tends to define the idea of grace in the light of understanding the idea of fluid. lun., 17 avril 2023 14:57:13 +0200 jeu., 04 mai 2023 10:22:53 +0200 https://www.peren-revues.fr/demeter/1079 https://www.peren-revues.fr/demeter/1050 Peut-on sauver un sens contemporain pour la grâce dans le domaine de la danse classique ? S’il est communément admis que la danse classique est un art de la grâce, l’indétermination de cette notion, tout autant que le soupçon de désuétude porté à son égard, affectent tout particulièrement les discours sur cette forme artistique. Faut-il pour autant renoncer à penser la danse classique depuis la grâce ? Notre article fera plutôt l’hypothèse qu’il est possible de redonner une consistance aux liens entre grâce et danse classique, c’est-à-dire de mieux déterminer la notion de grâce, afin qu’elle ne constitue pas un obstacle épistémologique, mais plutôt un outil heuristique pour appréhender la danse classique, sans la renvoyer à une forme d’art anachronique qui ne nous donnerait plus rien à penser aujourd’hui. Il s’agira pour cela d’étudier les usages effectifs de la grâce dans les pratiques actuelles de la danse classique, mais aussi de retracer la généalogie de notre imaginaire actuel de la grâce en danse classique, afin de mieux en comprendre la portée et les limites. Can we salvage a contemporary meaning for grace in the realm of classical dance? If it is commonly accepted that classical dance is an art of grace, the indeterminacy of this notion, as well as the suspicion of obsolescence brought to its regard, particularly affect the discourse on this artistic form. Should we therefore give up thinking of classical dance from the perspective of grace? Our article will rather make the hypothesis that it is possible to restore consistency to the links between grace and classical dance, that is to say to better determine the notion of grace, so that it does not constitute an epistemological obstacle, but rather a heuristic tool to apprehend classical dance, without referring it to an anachronistic form of art that would give us nothing to think about today. We will therefore study the effective uses of grace in the current practices of classical dance, but also trace the genealogy of our current imagination of grace in classical dance, in order to better understand its scope and its limits. lun., 27 mars 2023 16:55:04 +0200 jeu., 04 mai 2023 10:21:33 +0200 https://www.peren-revues.fr/demeter/1050