https://www.peren-revues.fr/mosaique/1000 Entrées d’index fr 0 https://www.peren-revues.fr/mosaique/3036 Cet article entend démontrer qu’une reformulation politique de l’esthétique commence à s’affirmer dans le marxisme dès les années 1920. Malgré certaines différences, les écrits de Benjamin et Gramsci peuvent être considérés comme réciproquement traductibles dans une approche comparatiste qui prend en compte le dialogue que ces auteurs instaurent avec Benedetto Croce. Il s’agit avant tout de remettre en question une conception restreinte de l’esthétique qui limite son domaine à la critique artistique. Une approche historique et politique du « sensible » émerge ainsi dans les textes de Benjamin et Gramsci. En mettant au jour une comparaison entre les références benjaminiennes à Croce, présentes dans la Préface épistémo-critique à L’Origine du drame baroque allemand, et l’emploi gramscien de concepts esthétiques d’origine crocienne dans certaines notes des Cahiers de prison, il est possible de dégager un usage analogue de l’esthétique qui semble annoncer un nouveau paradigme du sensible. This article aims to demonstrate that a political reformulation of aesthetics emerged within Marxism as early as the 1920s. Despite certain differences, the writings of Benjamin and Gramsci can be considered mutually translatable within a comparative approach that specifically takes into account the dialogue these authors establish with Benedetto Croce. The main objective is to challenge a narrow conception of aesthetics that restricts its scope to the critique of works of art. A historical and political approach to the « sensible » thus emerges in the texts of Benjamin and Gramsci. By highlighting a comparison between Benjamin’s references to Croce, found in the epistemological Preface to The Origin of the German Tragic Drama, and Gramsci’s use of aesthetic concepts of Crocean origin in certain notes from the Prison Notebooks, it is possible to identify a similar use of aesthetics that appears to herald a new paradigm of the sensible. lun., 07 sept. 2026 12:21:15 +0200 lun., 28 sept. 2026 10:17:56 +0200 https://www.peren-revues.fr/mosaique/3036 https://www.peren-revues.fr/mosaique/998 Cet article interroge la place que peut avoir la littérature dans la philosophie bergsonienne. Partant du constat de l’indétermination du temps de la création révélée dans l’œuvre de Kazantzaki, nous voudrions montrer en quoi ces deux auteurs issus de différentes disciplines, philosophie et littérature, peuvent témoigner d’une intuition semblable de la réalité, quoiqu’individuelle, incorporelle parce que sans formes et inintelligible. Cependant, leurs intentions se distinguent : l’un veut faire comprendre, l’autre veut faire sentir. Tandis que l’écrivain raconte l’effort irréductible et ininterrompu d’une création par laquelle il cherche à se ressaisir et à saisir la réalité, la durée bergsonienne permet d’éclairer la nature de cet effort. Elle rappelle d’un côté, l’incommensurabilité qui sépare la réalité créée de la réalité qui se crée, et donc la finitude du support matériel par rapport à la richesse infinie du sens dont on veut l’imprégner, et de l’autre côté, la nécessité de l’union de l’esprit à la matière pour pouvoir vivre et agir. This article examines the place that literature occupies in the Bergsonian philosophy. Starting from the observation of the indeterminacy of the time of creation which is revealed in the work of Kazantzaki, it aims to show how these two authors who come from different disciplines (philosophy and literature) share a similar intuition of reality; although individual, immaterial as intuition is without forms and unintelligible. However, their intention can be distinguished: the former wants the audience to understand, the latter wants them to feel. Whilst the writer tells of his irreducible and continuous effort through which he tries to grasp himself and to grasp reality, the Bergsonian concept of duration helps to understand the nature of this effort. On one hand, it echoes the divide between the created reality from the creating reality, and thus, the finiteness of the physical medium in relation to the infinitess of the sense, and, on the other hand, the necessary union between spirit and matter in order to be able to live and act. lun., 13 mars 2023 09:56:51 +0100 mar., 27 juin 2023 09:54:41 +0200 https://www.peren-revues.fr/mosaique/998